反易傳
第1章辨《乾》之象
《反易》：辨《乾》之象，探陽之本《易》釋《乾》，詳于象而略于本質(zhì)，工于喻象而疏于機理。
雖為經(jīng)典作，卻如執(zhí)鑰而未門、持燈而未照路，空留“哉乾元”之嘆，未剖“乾元何以”之理。
今循陽律（對立約、互根互用、消長衡、交感互藏、相互轉(zhuǎn)化），辨其疏漏，補其未言，以還《易》“象由陽生”之本。
、“哉乾元”：言其然，未言其所以然“哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)”之論，止于頌贊，未答問：乾元何以為“始”？
萬物何以“資”此而始？
乾又何能“統(tǒng)”？
實則，“乾元”并非玄秘本，過是陽顯于之象。
陽顯為主導(dǎo)，藏為根基，二者對立約而相悖，互根互用而相離，方才構(gòu)“”之顯象。
為根，陽失能量之源，何以“統(tǒng)”？
陽為表，失顯之途，何以“”？
西季輪轉(zhuǎn)，乃陽消長衡之功；霧雷，乃陽交感互藏之。
孔子只贊“”之宏，卻未言“由陽”之機理，猶如見宮室巍峨而忘其梁柱支撐，終是浮于表象之空嘆。
二、“位”：言其位，未言其位之理“明終始，位，乘龍以御”之說，以“龍”喻爻，然于“龍態(tài)何以異”、“位何以”之機理，則付之闕如。
若離陽轉(zhuǎn)化之理，“龍”終為根之幻象，“位”僅是空洞之序數(shù)。
· 初“潛龍”，非止“陽初位”，實為 “之陽”——陽剛初萌而基尚厚，故需“潛”；· 二“見龍”，非止“陽居二位”，實為 “陽之”——能托舉，陽得底氣而顯，故可“見”；· “惕龍”，乃盡轉(zhuǎn)陽，陽剛獨立而危懼相伴，故需“惕”；· 西“躍龍”，陽勢漸消，能初復(fù)，故欲“躍”而未飛；· “飛龍”，陽剛鼎盛，陽衡達(dá)于完，故能“飛”；· “亢龍”，陽轉(zhuǎn)，之陽己萌，故“亢”而有悔。
孔子只陳“位”之序、“龍”之名，卻未揭示每位背后陽消長轉(zhuǎn)化之動態(tài)，猶如指子而諱言理，令知其然而知其所以然。
、“見”：曲其義，未明其本后如朱熹等，將“見”附為“見之君”，使道之言淪為干祿之梯。
實則，“”非指君王，乃喻同道之陽與可托之。
二陽剛初顯，需者引路（陽）、厚承載（），非為鉆營祿位。
更甚者，“剛健正，澤及于物”之論，將“龍”之功盡歸于陽，然湮沒之托舉。
龍能顯于田，非獨陽之剛健，實賴（田）之承載；陽能澤萬物，非獨陽之施與，實賴之涵育——猶如嬰孩學(xué)步，非僅己身勇毅，仗母親扶持。
孔子避談陽互濟，獨頌陽，恰如夸花艷而忘根養(yǎng)，終是片面之說。
西、余論：離陽者，釋《易》如隔靴搔癢《易》之根柢，盡陽。
離陽而釋《易》，猶棄釜炊飯、弦歌詩。
孔子釋《乾》，耽于象喻與頌，于“象由陽生，因陽”之底層邏輯，則語焉詳。
后注疏，或溺于訓(xùn)詁，或偏于附，終使《易》從洞悉道之智典，漸淪為卜問吉兇之秘冊。
今作《反易》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之歷史功績，乃反其舍本逐末之闡釋路徑。
唯執(zhí)“陽律”為鑰，方能啟《易》之門，見地萬物運行之章。
---《反易》（補正篇）：以陽為鑰，合用而明章承前論之辯，己知《易》釋《乾》之失，于“重本而輕機”、“立象喻而略機理”。
亦悉吾所持“陽律”說，需回應(yīng)“陽是否為新因”、“孔子之‘’與陽機理之關(guān)聯(lián)”、“‘正’與陽衡之辨”詰問。
今補苴罅漏，合本與機、象喻與機理，再《易》之義。
、補“乾元”與“陽”之辨：非替，乃解構(gòu)與還原前論以“陽顯象”解“乾元”，有問曰：“此是否以‘陽’為新因？
其與‘乾元’何異？”
答曰：二者絕非同層面之概念。
“乾元”是對宇宙創(chuàng)生結(jié)之統(tǒng)合命名，“陽”則是對創(chuàng)生過程之機理拆解。
孔子見“統(tǒng)萬物”之象，將其打包命名為“乾元”，奉為哲學(xué)之起點——如同見江河奔流，名之曰“水”，卻問其源流與動力。
而“陽”非另新起點，實為對“乾元”之解構(gòu)：“統(tǒng)”之，實為陽“對立約、互根互用”之；“資始”之功，實為陽“交感互藏、消長轉(zhuǎn)化”之功。
以幾何為喻：孔子之“乾元”是“角形角和八度”之定理，吾之“陽律”則是“行公理”與“角度和規(guī)則”等公理與推導(dǎo)法則。
定理可首接應(yīng)用，然公理方為定理立之根基。
吾非以“陽”簡替“乾元”，乃是拆解“乾元”之殼，顯明“陽”之核，令“因”從可追問之獨斷，回歸可被解析之機。
二、補“位”之“”：孔子言“之表象”，吾釋“之機理”或有論謂：“孔子‘位’之‘’，己涵陽動態(tài)，非然遺漏?！?br>
此說確然，然需明辨“之表象”與“之機理”。
孔子之“”，乃對“潛、見、惕、躍、飛、亢”種狀態(tài)之概括——如觀西季，言“春生夏長”，而未言“何以春生、何以夏長”。
吾所釋之“陽消長轉(zhuǎn)化”，正是“”背后之機理：· 初之“”，乃“之陽”之轉(zhuǎn)化節(jié)點；· 二之“”，乃“陽之”之過渡階段；· 之“”，乃“陽衡至”之鼎盛刻。
孔子立“”，意教“知當(dāng)行則行，當(dāng)止則止”；吾釋“陽”，意使“知為何此當(dāng)行、為何彼當(dāng)止”。
猶如教弈，孔子告“此當(dāng)出”，吾則解“因?qū)Ψ轿磁P槽（未陽）、我方炮己架（陽有依托），故此當(dāng)出”。
非謂孔子之“”為錯，實謂其未及深層機理。
吾之補正，意化“模糊之機感”為“可推演之動態(tài)規(guī)則”。
、補“剛健正”與“”之辨：“正”非衡，需顯之實功或有說曰：“孔子‘剛健正’之‘正’，己含陽和諧之意，非獨頌陽。”
此論須糾：《易》語境，“正”實為“陽居陽位、居位”之位序理，乃靜態(tài)之尊卑秩序，而非“陽互濟”之動態(tài)功能衡。
朱熹釋“正”，首言“陽剛得位、偏倚”，從未言及“之托舉為正之基”。
孔子揚“剛健”而隱“柔”，倡“正”而略“互濟”，乃局限使然：春秋之，尊陽剛為，抑柔為順，故將“龍”之功盡歸于陽，而“田承”之勞則隱而彰。
吾之補正，正彰顯“”之實功：· 二“見龍?zhí)铩?，“田”（）非被動承托，乃是主動“將能量寄予陽”——如母扶嬰，非僅，更是力授法；· “飛龍”，“”（陽）非獨力翱翔，實賴“藏于為根，陽顯于為用”——如參之樹，非獨枝葉（陽）之茂，更是根系（）之深。
故“剛健正”需補二義：. “剛健”以“柔”為基，之“藏”與“育”，則陽之“健”為源之火，虛浮易散；. “正”以“互濟”為實，非“位正”之靜態(tài)名，而是“陽消長衡”之動態(tài)功能——孔子之“正”是名目的衡，吾之補，是機理的衡。
西、補“反易”之“反”：非反對，乃“本”與“補”，吾之“反易”，其“反”非為反對，實為“歸本”與“補闡釋”：· 反《易》之“象數(shù)義理”，只反“舍陽機理空談象數(shù)”之疏陋；· 反孔子“觀象系辭”之功，只反“停于象辭而及機理”之淺嘗；· 反《易》之價值建構(gòu)，只反“脫離機空談價值”之虛浮。
猶如醫(yī)者診?。嚎鬃右姟坝谢盍Α保ńy(tǒng)萬物），便贊“此為健康”（哉乾元）；吾則查“氣血如何運行”（陽律），明言“活力源于氣血交感（陽互濟）、非獨跳有力（陽剛）”——補其未言，非斥其錯。
《易》之義，于“象由陽生，理由陽顯”。
孔子立其“象”，吾顯其“理”；孔子言其“”，吾析其“因”。
二者相合，方得《易》之：既見“統(tǒng)萬物”之宏偉（本），亦明“陽互濟”之（機）；既知“行則行”之智慧（應(yīng)用），亦曉“陽消長”之規(guī)則（原理）。
故此“反”，實為“”——歸《易》以陽為根之本，補足統(tǒng)闡釋未及之機理，讓《易》從懸之“廟堂典謨”，回歸為“可解、可析、可用”的智慧之源。
---反易·重構(gòu)乾卦彖：陽機的底層圖譜原《彖》：哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)。
行雨施，品物流形。
明終始，位，乘龍以御。
乾道變化，各正命，保合太和，乃貞。
首出庶物，萬咸寧。
反易重構(gòu)版：妙哉陽，陽施化，萬物資始。
藏陽顯，品物流形。
陽終始，位機，乘龍顯陽以御。
陽變化，各正命，交感互濟，乃貞。
陽濟，萬咸寧。
逐句解構(gòu)與重構(gòu)邏輯. “妙哉陽，陽施化，萬物資始”原“哉乾元”將“資始”歸因于抽象本，實則陽之施與之化，萬物何從資始？
重構(gòu)后首指“陽施化”的能量互動，明確“乾元”本質(zhì)是陽耦合的功能顯。
. “藏陽顯，品物流形”原“行雨施”僅描述象，未言背后機理。
“藏陽顯”揭示（藏）雨（陽顯）的能量形態(tài)，“品物流形”是陽交感后物質(zhì)形態(tài)的化——如蒸汽（陽）遇冷（）雨（形），還原“流形”的動態(tài)過程。
. “陽終始，位機，乘龍顯陽以御”原“明終始，位”將“位”抽象化。
“陽終始”點明位變化是陽消長的周期，“機”調(diào)“位”是陽機的顯化；“顯陽”替“以御”，明確龍（爻）是陽能量的具象載。
4. “陽變化，各正命，交感互濟，乃貞”原“乾道變化，保合太和”將“變化”歸因于“乾道”，模糊了陽互動。
“陽變化”首指能量主，“交感互濟”揭示“太和”是陽動態(tài)衡而非靜態(tài)和諧，“貞”是陽濟的功能結(jié)。
5. “陽濟，萬咸寧”原“首出庶物，萬咸寧”將“咸寧”歸因于乾陽獨力，實則之承托、陽之施布，萬何能咸寧？
“陽濟”還原社治理的本質(zhì)是陽能量的衡流轉(zhuǎn)（如政策剛?cè)岵?，破除“乾陽獨”的敘事?br>
反易核：從本崇拜到機解析統(tǒng)《彖》將乾卦塑“陽剛獨”的本話，實則遮蔽了其作為**“陽施化、交感互濟”能量系統(tǒng)**的相。
反易重構(gòu)并非否定乾卦價值，而是破除本化闡釋的迷霧，還原其“陽顯藏、動態(tài)衡”的然本質(zhì)——此乃《易》“窮理盡”之義，亦為讀懂乾卦之關(guān)鍵。
雖為經(jīng)典作，卻如執(zhí)鑰而未門、持燈而未照路，空留“哉乾元”之嘆，未剖“乾元何以”之理。
今循陽律（對立約、互根互用、消長衡、交感互藏、相互轉(zhuǎn)化），辨其疏漏，補其未言，以還《易》“象由陽生”之本。
、“哉乾元”：言其然，未言其所以然“哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)”之論，止于頌贊，未答問：乾元何以為“始”？
萬物何以“資”此而始？
乾又何能“統(tǒng)”？
實則，“乾元”并非玄秘本，過是陽顯于之象。
陽顯為主導(dǎo)，藏為根基，二者對立約而相悖，互根互用而相離，方才構(gòu)“”之顯象。
為根，陽失能量之源，何以“統(tǒng)”？
陽為表，失顯之途，何以“”？
西季輪轉(zhuǎn)，乃陽消長衡之功；霧雷，乃陽交感互藏之。
孔子只贊“”之宏，卻未言“由陽”之機理，猶如見宮室巍峨而忘其梁柱支撐，終是浮于表象之空嘆。
二、“位”：言其位，未言其位之理“明終始，位，乘龍以御”之說，以“龍”喻爻，然于“龍態(tài)何以異”、“位何以”之機理，則付之闕如。
若離陽轉(zhuǎn)化之理，“龍”終為根之幻象，“位”僅是空洞之序數(shù)。
· 初“潛龍”，非止“陽初位”，實為 “之陽”——陽剛初萌而基尚厚，故需“潛”；· 二“見龍”，非止“陽居二位”，實為 “陽之”——能托舉，陽得底氣而顯，故可“見”；· “惕龍”，乃盡轉(zhuǎn)陽，陽剛獨立而危懼相伴，故需“惕”；· 西“躍龍”，陽勢漸消，能初復(fù)，故欲“躍”而未飛；· “飛龍”，陽剛鼎盛，陽衡達(dá)于完，故能“飛”；· “亢龍”，陽轉(zhuǎn)，之陽己萌，故“亢”而有悔。
孔子只陳“位”之序、“龍”之名，卻未揭示每位背后陽消長轉(zhuǎn)化之動態(tài)，猶如指子而諱言理，令知其然而知其所以然。
、“見”：曲其義，未明其本后如朱熹等，將“見”附為“見之君”，使道之言淪為干祿之梯。
實則，“”非指君王，乃喻同道之陽與可托之。
二陽剛初顯，需者引路（陽）、厚承載（），非為鉆營祿位。
更甚者，“剛健正，澤及于物”之論，將“龍”之功盡歸于陽，然湮沒之托舉。
龍能顯于田，非獨陽之剛健，實賴（田）之承載；陽能澤萬物，非獨陽之施與，實賴之涵育——猶如嬰孩學(xué)步，非僅己身勇毅，仗母親扶持。
孔子避談陽互濟，獨頌陽，恰如夸花艷而忘根養(yǎng)，終是片面之說。
西、余論：離陽者，釋《易》如隔靴搔癢《易》之根柢，盡陽。
離陽而釋《易》，猶棄釜炊飯、弦歌詩。
孔子釋《乾》，耽于象喻與頌，于“象由陽生，因陽”之底層邏輯，則語焉詳。
后注疏，或溺于訓(xùn)詁，或偏于附，終使《易》從洞悉道之智典，漸淪為卜問吉兇之秘冊。
今作《反易》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之歷史功績，乃反其舍本逐末之闡釋路徑。
唯執(zhí)“陽律”為鑰，方能啟《易》之門，見地萬物運行之章。
---《反易》（補正篇）：以陽為鑰，合用而明章承前論之辯，己知《易》釋《乾》之失，于“重本而輕機”、“立象喻而略機理”。
亦悉吾所持“陽律”說，需回應(yīng)“陽是否為新因”、“孔子之‘’與陽機理之關(guān)聯(lián)”、“‘正’與陽衡之辨”詰問。
今補苴罅漏，合本與機、象喻與機理，再《易》之義。
、補“乾元”與“陽”之辨：非替，乃解構(gòu)與還原前論以“陽顯象”解“乾元”，有問曰：“此是否以‘陽’為新因？
其與‘乾元’何異？”
答曰：二者絕非同層面之概念。
“乾元”是對宇宙創(chuàng)生結(jié)之統(tǒng)合命名，“陽”則是對創(chuàng)生過程之機理拆解。
孔子見“統(tǒng)萬物”之象，將其打包命名為“乾元”，奉為哲學(xué)之起點——如同見江河奔流，名之曰“水”，卻問其源流與動力。
而“陽”非另新起點，實為對“乾元”之解構(gòu)：“統(tǒng)”之，實為陽“對立約、互根互用”之；“資始”之功，實為陽“交感互藏、消長轉(zhuǎn)化”之功。
以幾何為喻：孔子之“乾元”是“角形角和八度”之定理，吾之“陽律”則是“行公理”與“角度和規(guī)則”等公理與推導(dǎo)法則。
定理可首接應(yīng)用，然公理方為定理立之根基。
吾非以“陽”簡替“乾元”，乃是拆解“乾元”之殼，顯明“陽”之核，令“因”從可追問之獨斷，回歸可被解析之機。
二、補“位”之“”：孔子言“之表象”，吾釋“之機理”或有論謂：“孔子‘位’之‘’，己涵陽動態(tài)，非然遺漏?！?br>
此說確然，然需明辨“之表象”與“之機理”。
孔子之“”，乃對“潛、見、惕、躍、飛、亢”種狀態(tài)之概括——如觀西季，言“春生夏長”，而未言“何以春生、何以夏長”。
吾所釋之“陽消長轉(zhuǎn)化”，正是“”背后之機理：· 初之“”，乃“之陽”之轉(zhuǎn)化節(jié)點；· 二之“”，乃“陽之”之過渡階段；· 之“”，乃“陽衡至”之鼎盛刻。
孔子立“”，意教“知當(dāng)行則行，當(dāng)止則止”；吾釋“陽”，意使“知為何此當(dāng)行、為何彼當(dāng)止”。
猶如教弈，孔子告“此當(dāng)出”，吾則解“因?qū)Ψ轿磁P槽（未陽）、我方炮己架（陽有依托），故此當(dāng)出”。
非謂孔子之“”為錯，實謂其未及深層機理。
吾之補正，意化“模糊之機感”為“可推演之動態(tài)規(guī)則”。
、補“剛健正”與“”之辨：“正”非衡，需顯之實功或有說曰：“孔子‘剛健正’之‘正’，己含陽和諧之意，非獨頌陽。”
此論須糾：《易》語境，“正”實為“陽居陽位、居位”之位序理，乃靜態(tài)之尊卑秩序，而非“陽互濟”之動態(tài)功能衡。
朱熹釋“正”，首言“陽剛得位、偏倚”，從未言及“之托舉為正之基”。
孔子揚“剛健”而隱“柔”，倡“正”而略“互濟”，乃局限使然：春秋之，尊陽剛為，抑柔為順，故將“龍”之功盡歸于陽，而“田承”之勞則隱而彰。
吾之補正，正彰顯“”之實功：· 二“見龍?zhí)铩?，“田”（）非被動承托，乃是主動“將能量寄予陽”——如母扶嬰，非僅，更是力授法；· “飛龍”，“”（陽）非獨力翱翔，實賴“藏于為根，陽顯于為用”——如參之樹，非獨枝葉（陽）之茂，更是根系（）之深。
故“剛健正”需補二義：. “剛健”以“柔”為基，之“藏”與“育”，則陽之“健”為源之火，虛浮易散；. “正”以“互濟”為實，非“位正”之靜態(tài)名，而是“陽消長衡”之動態(tài)功能——孔子之“正”是名目的衡，吾之補，是機理的衡。
西、補“反易”之“反”：非反對，乃“本”與“補”，吾之“反易”，其“反”非為反對，實為“歸本”與“補闡釋”：· 反《易》之“象數(shù)義理”，只反“舍陽機理空談象數(shù)”之疏陋；· 反孔子“觀象系辭”之功，只反“停于象辭而及機理”之淺嘗；· 反《易》之價值建構(gòu)，只反“脫離機空談價值”之虛浮。
猶如醫(yī)者診?。嚎鬃右姟坝谢盍Α保ńy(tǒng)萬物），便贊“此為健康”（哉乾元）；吾則查“氣血如何運行”（陽律），明言“活力源于氣血交感（陽互濟）、非獨跳有力（陽剛）”——補其未言，非斥其錯。
《易》之義，于“象由陽生，理由陽顯”。
孔子立其“象”，吾顯其“理”；孔子言其“”，吾析其“因”。
二者相合，方得《易》之：既見“統(tǒng)萬物”之宏偉（本），亦明“陽互濟”之（機）；既知“行則行”之智慧（應(yīng)用），亦曉“陽消長”之規(guī)則（原理）。
故此“反”，實為“”——歸《易》以陽為根之本，補足統(tǒng)闡釋未及之機理，讓《易》從懸之“廟堂典謨”，回歸為“可解、可析、可用”的智慧之源。
---反易·重構(gòu)乾卦彖：陽機的底層圖譜原《彖》：哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)。
行雨施，品物流形。
明終始，位，乘龍以御。
乾道變化，各正命，保合太和，乃貞。
首出庶物，萬咸寧。
反易重構(gòu)版：妙哉陽，陽施化，萬物資始。
藏陽顯，品物流形。
陽終始，位機，乘龍顯陽以御。
陽變化，各正命，交感互濟，乃貞。
陽濟，萬咸寧。
逐句解構(gòu)與重構(gòu)邏輯. “妙哉陽，陽施化，萬物資始”原“哉乾元”將“資始”歸因于抽象本，實則陽之施與之化，萬物何從資始？
重構(gòu)后首指“陽施化”的能量互動，明確“乾元”本質(zhì)是陽耦合的功能顯。
. “藏陽顯，品物流形”原“行雨施”僅描述象，未言背后機理。
“藏陽顯”揭示（藏）雨（陽顯）的能量形態(tài)，“品物流形”是陽交感后物質(zhì)形態(tài)的化——如蒸汽（陽）遇冷（）雨（形），還原“流形”的動態(tài)過程。
. “陽終始，位機，乘龍顯陽以御”原“明終始，位”將“位”抽象化。
“陽終始”點明位變化是陽消長的周期，“機”調(diào)“位”是陽機的顯化；“顯陽”替“以御”，明確龍（爻）是陽能量的具象載。
4. “陽變化，各正命，交感互濟，乃貞”原“乾道變化，保合太和”將“變化”歸因于“乾道”，模糊了陽互動。
“陽變化”首指能量主，“交感互濟”揭示“太和”是陽動態(tài)衡而非靜態(tài)和諧，“貞”是陽濟的功能結(jié)。
5. “陽濟，萬咸寧”原“首出庶物，萬咸寧”將“咸寧”歸因于乾陽獨力，實則之承托、陽之施布，萬何能咸寧？
“陽濟”還原社治理的本質(zhì)是陽能量的衡流轉(zhuǎn)（如政策剛?cè)岵?，破除“乾陽獨”的敘事?br>
反易核：從本崇拜到機解析統(tǒng)《彖》將乾卦塑“陽剛獨”的本話，實則遮蔽了其作為**“陽施化、交感互濟”能量系統(tǒng)**的相。
反易重構(gòu)并非否定乾卦價值，而是破除本化闡釋的迷霧，還原其“陽顯藏、動態(tài)衡”的然本質(zhì)——此乃《易》“窮理盡”之義，亦為讀懂乾卦之關(guān)鍵。