叵木的《性命學》小說內(nèi)容豐富。在這里提供精彩章節(jié)節(jié)選：我們行走在茫茫人海，日復一日，年復一年，內(nèi)心深處無不渴望著一份安寧與喜悅，期盼著一條通往幸福人生的光明之路。然而，現(xiàn)實往往紛繁復雜，誘惑與困擾交織，讓人時常感到迷茫、焦慮，甚至在得失之間心神迷失了方向。人們努力向外求，追逐名利、情感或片刻的歡愉，卻忽略了開啟幸福之門的鑰匙，其實就深藏于我們的內(nèi)心深處。這里所探討的，正是一種能夠引領(lǐng)人回歸生命本源、洞悉生活真諦的智慧——“性命之學”。這門學問，不談玄...

我們活這間，每個頭或多或都揣著個愿望，那就是活得明點，點，些煩惱，多些喜悅。

為了實這個樸素而深刻的愿望，我們常常將目光向境——知識求解，財尋安，關(guān)系覓暖，渴望找到安身立命的法則與依靠。

然而，當我們歷經(jīng)滄桑、行遍山萬水之后，驀然回首，才驚覺那珍貴的寶貝，其實從未遠離。

它首深藏于我們生命的深處，靜默而恒常地存。

這便是我們與生俱來的“”。

它，是我們生智慧根本、原始的源泉。

那么，什么是“”？

古告訴我們：“賦的是?！?br>
它是后教育塑的結(jié)，也是境熏染的產(chǎn)物，而是生命誕生之初便己具備的本質(zhì)。

它是善惡的，是清澈染的，如同初升的朝陽，帶絲霾。

就像孟子所言“本善”，其所指的“善”，并非社規(guī)范的道表，而是本具的良知良能，是未被欲遮蔽的之光。

這種，是我們生命的“根”，是我們來到這間初的“來蹤”。

可以說，每個呱呱墜地之，都攜帶著這份價的禮物。

它是數(shù)的專，而是“有的”份寶藏，如同陽光雨露，普照地，親疏貴賤。

有智者言道：“個就是個太，便是個地，便是個界，地有壞，我壞，比地要貴重的多?！?br>
這話聽起來何其震撼！

我們的這個，其堅韌與恒常，甚至越了我們所能感知的這個有形地。

山河湖變遷，月星辰有始終，而的卻如虛空般生滅，恒常動。

它是物質(zhì)的存，而是的實相，是生命深層的本質(zhì)。

它越空，越形質(zhì)，是宇宙道個生命的具顯。

正因如此，才正比地更為貴重——因為地只是象的載，而卻能承載并覺醒那恒變的。

之所以為智慧的源泉，源于其的光輝質(zhì)。

這些質(zhì)并非后修得，而是本然具足，是生命本的狀態(tài)。

首先，它是“公我的”。

當我們以用事，便沒有那么多彎彎繞繞的雜念，待處事然而然地就多份寬厚與誠。

這種狀態(tài)，與之間容易“合”，即彼此的本能夠然契合，了許多摩擦與對立。

這種“我”的境界，并非否定個存，而是越了“我執(zhí)”的局限，進入種與他、與萬物生榮的和諧狀態(tài)。

正如《禮記·禮運》所言：“道之行也，為公?！?br>
這正是公的。

其次，講求“道和”。

它既非“太明”以至算計過，令防備；也非“太愚厚”而至混沌明，事理清。

正的智慧于恰到處，偏倚。

正如《庸》所啟示我們的：“君子之庸也，君子而；之庸也，而忌憚也?！?br>
又：“賢者過之，愚者及也?！?br>
智者往往因聰明反被聰明誤，而愚者則因遲鈍而法察道。

唯有回歸，才能然抵達那偏倚的衡點。

這恰恰是的然狀態(tài)，種的和諧與衡，種求的生命節(jié)奏。

再者，當我們“用事”，發(fā)切都顯得“作難”。

很多候我們感到費力、糾結(jié)、痛苦，往往是因為我們的行為背離了的然流淌，行去些違背本的事。

比如為了名而壓抑感，為了迎合他而扭曲我，這些行為雖可能帶來短期益，卻耗損生命的根本能量。

相反，順應(yīng)而為，則如順水行舟，輕松，事半功倍。

它像后的稟那樣向耗散，而是“往歸”的，是向凝聚我們生命能量的過程。

這種斂的力量，使集，志堅定，智慧然生發(fā)。

我們常說要啟智慧，那么智慧從何而來？

許多以為智慧來書本、經(jīng)驗或邏輯推理，殊知這些只是工具，而非源頭。

正的智慧，其根源于。

這，便是我們明亮的燈塔。

有言曰：“就是道”，是宇宙運行的根本法則我們生命的映；它“就是良知”，是我們深處辨別是非善惡原始、可靠的首覺。

王陽明出“致良知”，正是調(diào)回歸，以光明為判斷標準。

當我們的清明，就如同擁有了慧眼，能洞察事物的本質(zhì)，清生的方向，然就能出合乎道義且有益于他長遠的抉擇。

那些關(guān)鍵刻能保持清醒、出正確判斷的，往往是因為他們沒有讓太多的雜念遮蔽這份的光明，從而能夠聆聽到的指引。

智慧是知識的堆砌，而是對生命本質(zhì)的覺知。

個擁有智慧的，需要復雜的析，便能紛繁事把握關(guān)鍵；需要權(quán)衡弊，便能然選擇合宜的道路。

這種智慧，是“想”出來的，而是“顯”出來的——當靈清凈，然流露，智慧便如泉水般涌出。

既然如此寶貴且本具，為何我們生活常常感受到它的力量，反而充滿了煩惱與困惑呢？

這便是因為我們的，常常被后形的“稟”和“習”所蒙蔽。

這“稟”，比是我們田長出的雜草，往往表為些負面的緒和習氣，比如常見的“怒、恨、怨、惱、煩”，古甚至稱之為“鬼”，它們旦發(fā)作，便攪得我們得安寧，家庭失和，生活順。

這些負面緒就像烏樣，遮蔽了的陽光。

稟源于“我執(zhí)”，即對“我”的烈認同與保護，旦界符合期待，便產(chǎn)生抗拒、憤怒或委屈。

這種理模式若加覺察，便固化為格缺陷，為生命的沉重負擔。

而“習”呢？

則是我們長期社境沾染的各種良嗜和欲望，“物欲所繞”，讓我們沉迷于感官的刺和的追逐，忘記了的足。

比如貪圖安逸、嗜煙酒、追求虛名、沉迷等，這些都進步固化我們的稟，使我們離越來越遠。

習如同層厚厚的塵埃，積月累，逐漸掩蓋了靈的明鏡，使麻木、遲鈍，失去了對與理的感知力。

稟與習相互交織，同構(gòu)遮蔽的“層迷霧”：層是緒的擾動（稟），二層是習慣的慣（習），層是認知的偏差（欲）。

唯有過深刻的我覺察與持續(xù)的修養(yǎng)功夫，才能逐步撥見，重見光明。

面對這層層迷霧，我們又該如何撥見，尋回并擦亮我們的呢？

首先，要“去欲”以清。

過多的雜念是蒙蔽的首接原因。

學對個益的過度執(zhí)著，胸才能闊，的光明才能透顯出來。

欲如，遮蔽；去欲如風，吹散霾。

其次，要“化稟”，別是要“去我見”。

我們很多候發(fā)脾氣、與爭執(zhí)，都是源于固執(zhí)的“我見”，認為己絕對正確。

學反觀省，這份執(zhí)著，稟的那些“鬼”才能慢慢被轉(zhuǎn)化。

化稟的過程，就是斷覺察緒、接納緒、越緒的過程。

再者，要“除習”，戒除那些“良嗜”。

這需要決和毅力，但每去除個良習，我們的身就清凈，就更容易顯露。

習的戒除，是壓抑，而是覺醒——當我們清某種習慣如何消耗我們的能量，然就選擇。

更有深層的功夫，便是“舍了萬物才能收進靈光”。

這的“舍”，并非要我們拋棄切，而是指對身之物的過度依賴和占有欲，讓靈回歸簡與凈，這樣我們的靈光輝才能被重新接納和感知。

當個能正“拿為主”，他便如同找到了生命的主宰，再被習氣和緒所奴役，行為舉止然合乎道義，為了個正意義的“君子”，個充滿采的。

當個正始以用事，他的生活呈出怎樣的境界呢？

那是種難以言喻的和諧與。

因為是公我的，所以他能與周圍的和睦相處，有紛爭；因為是道和的，所以他能從容應(yīng)對事的變遷，輕易被界所擾動；因為是智慧的源泉，所以他能洞悉事物的相，活得透而明了。

這種狀態(tài)，或許就是古所說的“和其光，同其塵”——既能保有己的清明，又能與萬物和諧處，融入宇宙的生命流之，驗到種深沉而持的寧靜與喜悅。

這種境界，再為得失所困，為榮辱所動，如明月照水，清澈而安寧。

探尋，回歸，是條往生命圓滿與究竟智慧的道路。

它遙遠的邊，就我們每個的深處。

愿我們都能常靜來，拂去靈的塵埃，聆聽的呼喚，讓我們本具足的智慧光芒，照亮己的生之路，也溫暖我們身邊的每個生命。

這，或許就是我們此生值得努力去踐行的份功課了。